Stage d’été
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Chemins de vie et de mort
Mythes, croyances, réflexions et théories sur la vie et la mort et
le passage de la vie à la mort dans la Chine ancienne
Avec Elisabeth Rochat de la Vallée ; Stage d’été a Tiso 25-29 aout 2018
L'être humain est capable de développer sa connaissance en conscience ; ce qui le rend conscient de sa propre mort.
Quelle vision peut ou doit avoir un homme pour mener sa vie en fonction de cette vision et affronter sa mort sinon sans crainte, du
moins en surmontant l'insupportable peur et la terrible angoisse du non-sens et de l‘anéantissement.
Chaque civilisation, confrontée à ce problème fondamental, a développé des conceptions et des systèmes qui permettent à la vie humaine de
continuer en dépit de ces peurs enracinées au plus profond d'elle-même.
Nous regarderons les visions proposées dans la Chine des quelques siècles avant J.C. elles différent selon les courants de pensée et les écoles, tout en reposant sur le même fond de culture et civilisation.
On cherche comment faire pour éviter la mort physique, ou, acceptant la disparition du corps, on tente de faire survivre quelque chose de ce qui fut «moi»; on s’interroge sur le devenir après la mort de l’humain qui fut vivant, de ses âmes, de son esprit ; on espère dans le Ciel ; on croit en des paradis ….
Parmi les principaux thèmes abordés se trouvent :
L'élaboration d'une cosmologie fondée sur le souffle (qi) dans laquelle tout est relié, interconnecté; chaque individu est partie du tout, jamais isolé, jamais réellement "affronté" à une nature hostile, mais toujours partie prenante d'un mouvement naturel.
Le culte des ancêtres pratiqué depuis les temps les plus anciens ; son évolution, sa signification et ses rituels.
Une croyance en des âmes humaines dont l’union fait la vie et la désunion la mort.
À la mort les âmes spirituelles ou Hun regagnent le Ciel et les âmes corporelles ou Po retournent à la Terre.
Ce qui peut aussi s’exprimer en termes de corps, forme corporelle et d’esprit, esprits vital (jing shen).
Les tentatives pour gagner l’immortalité, pour accéder à des lieux paradisiaques où la vie de finit pas.
L’usage de techniques variées ainsi que la recherche de « l’élixir d’immortalité ».
La possibilité pour un humain de se transformer, par un travail et une pratique exigeants, en un esprit digne de vivre la vie du Ciel Terre, ou même de se fondre dans la Voie (dao).
Nous illustrerons notre propos par l’étude détaillée d’une peinture du 2ème s. avant J.C. dite la Bannière funéraire de Mawangdui.
Elle représente la vie invisible de l’univers, les forces, telles le yin yang, les esprits de la Terre et du Ciel … à l’oeuvre pour faire apparaître la vie et guider dans les chemins de l’après-vie. La défunte y figure, avec ses âmes Hun et Po, dans son double devenir céleste et terrestre.
Nous éluciderons les différents symboles utilisés à l’aide de textes de la même époque afin de saisir la signification profonde de cette bannière et de comprendre les croyances et les espoirs qui portaient ceux qui l’ont fait peindre.
Ces visions chinoises traditionnelles n’existent plus aujourd'hui ou ne revêtent plus les mêmes formes; cependant, elles peuvent nous renvoyer à nos propres
questionnements sur la mort, et surtout à notre vision de la vie, celle qui nous permet d'envisager et d'affronter la mort et de l'incorporer à ce qui la dépasse.